Wakaf di Malaysia

DEFINISI

Wakaf merupakan salah satu cara ibadah atau cara menghampiri diri kepada Allah menerusi harta kekayaan. Wakaf juga merupakan salah satu ibadah yang awal di dalam Islam yang diizinkan oleh syarak. Wakaf adalah satu bentuk transaksi harta yang dapat memberikan faedah dan manfaat bukan saja kepada diri pewakaf, malah penerimanya, masyarakat Islam keseluruhan dan pihak pemerintah sendiri turut mendapat kebaikannya. Dalam hubungan ini, pewakaf memperoleh pahala ‘sedekah jariah’, penerimanya dan masyarakat dapat menikmati manfaat harta yang diwakafkan selain ia meringankan beban kewangan kerajaan dalam menyediakan bantuan serta kemudahan untuk masyarakat. Hukum wakaf adalah sunat menurut Jumhur Fuqaha’. Wakaf adalah satu amalan yang sangat dituntut dan ia merupakan salah satu sedekah jariah, yang pahalanya besar daripada Allah SWT.

Maksud Wakaf dari segi bahasa ialah Berhenti (وقف), Menahan (حبس), Menghalang (منع). Dari segi syarak, “Wakaf ialah apa-apa harta yang ditahan hak pewakaf ke atas harta tersebut daripada sebarang urusan jual beli, pewarisan, hibah dan wasiat di samping mengekalkan sumber fizikalnya, untuk kebajikan dengan niat untuk mendekatkan diri pewakaf kepada Allah S.W.T.

Terdapat dua katergori wakaf iaitu wakaf am dan wakaf khas.^[1] Wakaf am merupakan mana-mana bentuk harta wakaf yang dibuat untuk tujuan-tujuan kebajikan atau khayrat umum tanpa menentukan mana-mana benefisiari khusus (sama ada terdiri daripada individu ataupun mana-mana organisasi/institusi) ataupun tujuan tujuan khusus yang tertentu. Wakaf khas bersifat khusus apabila pewakaf menentukan wakaf yang dibuat untuk tujuan tujuan khusus ataupun benefisiari benefisiari tertentu. Dalam perwakafan khas,seseorang pewakaf akan menetapkan daripada awal lagi kepada siapakah wakafnya dibuat atau untuk tujuan manakah wakafnya mesti diaplikasikan. Contohnya pewakaf mewakafkan tanah untuk perkuburan atau mewakafkan tanah untuk orang miskin.[2]

DALIL PENSYARIATAN WAKAF

Wakaf merupakan satu amalan yang dianjurkan serta dipraktikkan sejak daripada zaman Baginda Rasulullah SAW lagi. Ia bertitik tolak daripada galakan al-Quran dan al-Sunnah agar berlumba-lumba dalam melakukan kebaikan. Allah SWT menyebut betapa besarnya ganjaran bagi mereka yang membelanjakan harta untuk mendapat keredaan-Nya. Firman Allah SWT:

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.” (Surah al-Baqarah: 261) [3]

Imam Ibn Kathir dalam menjelaskan maksud ayat ini berkata: “Ini merupakan perumpamaan yang diberikan oleh Allah SWT mengenai pelipatgandaan pahala bagi orang yang menafkahkan harta kekayaannya di jalan-Nya dengan tujuan untuk mencari keredaan-Nya.”

Terdapat satu kisah sahabat mewakafkan harta. Dalam satu hadis Anas bin Malik R.A, diceritakan bahawa Abu Talhah merupakan seorang sahabat Ansar yang memiliki kebun kurma yang paling banyak di Madinah. Antara kebun kurma yang paling disayanginya adalah yang terletak di Bairuha’. Apabila Allah SWT mewahyukan ayat tersebut, lantas Abu Talhah terus berkata kepada Rasulullah SAW:

...وَإِنَّ أَحَبَّ أَمْوَالِي إِلَيَّ بَيْرُحَاءَ وَإِنَّهَا صَدَقَةٌ لِلَّهِ أَرْجُو بِرَّهَا وَذُخْرَهَا عِنْدَ اللَّهِ فَضَعْهَا حَيْثُ أَرَاكَ اللَّهُ...

Maksudnya: “…Sesungguhnya antara harta-harta yang saya paling sayangi adalah kebun Bairuha’; Harta itu saya sedekahkan untuk Allah dan saya mengharap balasan kebaikan dan simpanan (pahala) di sisi Allah. Ya Rasulullah, silakan apa yang akan anda lakukan menurut petunjuk Allah kepadamu (terhadap kebun itu)…” ( Riwayat al-Bukhari (2769) )[4]

     Kisah ini menunjukkan betapa para sahabat begitu bersungguh-sungguh dalam berlumba-lumba melakukan kebajikan seperti bersedekah dan berwakaf bagi merebut ganjaran pahala yang besar. Perkara seperti ini juga dapat dilihat dalam kisah Saidina Umar R.A yang mewakafkan tanahnya yang bernilai tinggi di Khaibar kerana mengikut saranan Rasulullah SAW bagi tujuan mencari keredaan Allah SWT. Begitu juga dalam kisah yang masyhur, di mana Saidina Uthman bin ‘Affan R.A membeli sebuah perigi yang amat diperlukan kaum Muslimin pada ketika itu, lalu disedekahkannya untuk kegunaan orang-orang Islam di Madinah.

     Daripada kisah-kisah yang dirakamkan tersebut, jelaslah menunjukkan betapa para sahabat sangat menghayati kelebihan dan keutamaan yang diperolehi melalui amalan bersedeqah dan berwakaf. Hal ini terzahir dalam tindakan mereka dalam menyahut seruan Rasulullah SAW untuk memberikan manfaat kepada orang ramai bagi meraih ganjaran besar daripada Allah SWT. Ini kerana mereka menyedari besarnya kelebihan serta ganjaran pahala lantaran sifatnya yang berkekalan dan berpanjangan selagi mana perkara yang diwakafkan itu terus dimanfaatkan dan tidak musnah.[5]

ULASAN

Dengan ini, kita mendapat tahu bahawa wakaf adalah salah satu cara untuk menghampiri diri dengan Allah menerusi harta yang diberikan secara ikhlas. Wakaf juga boleh dikatakan sebagai salah satu ibadah yang awal di dalam Islam yang diizinkan oleh syarak. Kita juga dapat mengetahui bahawa melalui perbuatan ini, individu tersebut akan mendapat pahala yang besar daripada Allah SWT. Kedudukan harta wakaf adalah kekal sebagai hak Allah Taala, dengan demikian kedudukan harta waqaf tidak boleh dimiliki, dijual, dihibah, diwarisi dan dipusakai. Wakaf memainkan peranan utama dalam permulaan sejarah tamadun Islam untuk meningkatkan ekonomi serta memberikan hak kepada golongan tertentu seperti fakir miskin, anak yatim dan juga pembinaan masjid, surau, madrasah, tahfiz, asrama anak yatim serta tanah perkuburan. Justeru itu, semua umat Islam adalah digalakkan untuk berwakaf kerana amalan wakaf akan memberikan kebaikan dan kesejahteraan kepada semua masyarakat dalam pelbagai aspek kehidupan sehingga pada suatu ketika dahulu tiada orang yang tidak merasakan kebaikan daripada amalan wakaf ini sepertimana yang telah berlaku pada masa-masa kegemilangan Islam. Wakaf juga telah berperanan dalam menyediakan pelbagai kemudahan awam. Ianya dapat mengukuhkan perpaduan dan ekonomi ummah ianya secara tidak langsung dapat mengekalkan pemilikan dan pengkongsian aset umat islam di negara ini khususnya.

RUJUKAN

1)    Seksyen 2 Enakmen Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan

2)     Asmak Ab Rahman, “Peranan Wakaf dalam Pembangunan Ekonomi Umat Islam dan Aplikasinya di Malaysia”

3)    Surah Al-Baqarah

4)    Riwayat Al-Bukhari

5)    Bayan Linnas Siri ke-191: Wakaf Pendidikan dan Manfaatnya, Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

---

[1] Seksyen 2 Enakmen Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan

[2] Asmak Ab Rahman, “Peranan Wakaf dalam Pembangunan Ekonomi Umat Islam dan Aplikasinya di Malaysia”, 118 .

[3] Surah Al-Baqarah : 261

[4] Riwayat Al-Bukhari (2769)

[5] Bayan Linnas Siri ke-191: Wakaf Pendidikan dan Manfaatnya, Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Hadhanah - Hak Penjagaan Kanak Kanak

PENDAHULUAN

Isu hak jagaan kanak kanak acap kali timbul apabila berlakunya pergolakan rumah tangga dan perceraian. Perebutan hak hadanah, sama ada di antara ibu, bapa atau pihak ketiga seperti ibu atau bapa angkat atau nenek memang sukar untuk diselesaikan tanpa adanya toleransi dan kerjasama di antara pihak-pihak yang terlibat. Oleh itu, fungsi mahkamah di negara kita adalah sebagai pihak yang membuat keputusan terhadap pertikaian membabitkan kanak-kanak berpegang kepada prinsip keutamaan menjaga kebajikan kanak-kanak.

   Istilah hadhanah merujuk kepada pengasuhan anak yang masih kecil kerana fitrah anak kecil memerlukan pengasuhan serta pengawasan rapi. Undang-undang keluarga Islam di Malaysia memperuntukkan tempoh hadanah bagi kanak kanak lelaki tamat apabila cukup umur tujuh tahun dan sembilan tahun bagi kanak-kanak perempuan, dan tempoh ini boleh dilanjutkan oleh mahkamah atas permohonan pengasuh sehingga sebelas tahun bagi kanak-kanak perempuan dan sembilan tahun bagi lelaki.[1] Sekiranya pada peringkat umur tersebut kanak-kanak telah mumaiyiz, maka dia berhak memilih untuk tinggal sama ada bersama ibu atau bapa melainkan jika mahkamah memerintahkan selainnya.

PENGERTIAN HADHANAH

Hadhanah dari segi bahasa ialah ‘disamping’ iaitu himpun disamping. Asal perkataan hadhanah ialah الحضن yang juga membawa maksud tepi atau sisi. Ini disebabkan kerana orang yang ingin mengambil kanak-kanak tersebut meletakkan kanak kanak itu disisinya. Ada juga yang menyatakan bahawa perkataan hadhanah itu adalah berasal daripada perkataan arab dari kata dasar الحضان yang bererti lambung atau rusuk kerana setiap ibu yang mengandung atau mendukung anaknya akan meletakkannya dibahagian rusuk.

   Seterusnya pengertian hadhanah dari segi istilah pula ialah hak mendidik anak-anak bagi orang yang mempunyai hak penjagaan. Penjagaan itu termasuklah mendidik dan menjaga mereka yang tidak mampu mengurus diri sendiri bagi menjauhkan daripada perkara-perkara yang buruk mengenainya, kerana mereka tidak dapat membezakan antara yang baik dan buruk. Mereka dijaga dari segi makan dan minum, pakaian, tempat tidur dan kebersihannya dalam tempoh umur yang tertentu Hadhanah dari segi istilah juga boleh membawa erti menjaga serta memelihara anak-anak yang masih kecil sama ada lelaki atau perempuan atau anak-anak yang sudah dewasa tetapi belum mumaiyiz dari sebarang anasir yang boleh merosakkan fizikal mahupun mentalnya sehinggalah kanak-kanak itu mampu berdikari dan memikul tanggungjawab.

   Pengertian hadhanah juga bermaksud pemeliharaan kanak-kanak yang masih kecil, sama ada lelaki atau perempuan atau kanak-kanak bodoh yang tidak mumaiyiz, sesudah berlaku perceraian antara kedua ibu bapa mereka. Memandangkan kanak-kanak itu merupakan seorang yang masih kecil, maka secara rasional seorang kanak-kanak itu tentu sekali tidak dapat menguruskan dan melengkapkan hal-hal kehidupan sehariannya tanpa pegawasan dan pengendalian dari seorang yang dewasa. [2]

    Mengikut pandangan Mazhab Syafie, hadanah ditakrifkan sebagai menjaga dan mendidik orang yang tidak mampu bersendirian menguruskan dirinya daripada perkara yang menyakitkannya. Ketidakmampuan tersebut disebabkan oleh ketidakupayaan dalam membezakan sesuatu atau dengan lain perkataan menjaga seseorang dengan melakukan untuknya perkara yang mendatangkan kebaikan seperti menjaga makan minum dan sebagainya. [3]

DASAR HUKUM HADHANAH 

Dalam Islam, hukum memelihara dan mendidik anak adalah kewajipan bagi kedua ibu bapanya, jika anak tidak dipelihara keselamatannya akan terancam. Sebagaimana yang diterangkan dalam Alquran^[4], ertinya “wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar; mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkannya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan”. Ini dapat diringkaskan bahawa pemeliharaan anak merupakan tanggungjawab kedua orang tuanya di mana segala hal biayaan pemeliharaan dan Pendidikan anak merupakan tanggungjawab ayah manakala hak memelihara dan membesarkan anak pula ada tanggungjawab ibu.

   Hadith Rasulullah juga menerangkan bahawa ibu lebih berhak dalam pengasuhan anak, sebelum anak itu belum menikah dengan mana-mana lelaki. Terdapat satu peristiwa di mana Saidina Umar R.A yang menceraikan isterinya dan kemudian keduanya bersilisih tentang hak penjagaan anaknya. Maka, Rasulullah bersabda sedemikian. Namun, jika anak tersebut telah mumayiz, maka anak tersebut berhak memilih dengan siapa ia akan tinggal dan ikut sama ada ibu atau bapanya.

   Di Malaysia juga ada menyatakan tentang hak penjagaan anak^[5] di dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984.

   Kita dapat lihat bahawa undang-undang Malaysia yang selari dengan ajaran Islam sememangnya mengutamakan hak anak kepada ibu, tetapi jika ibu hilang kelayakan barulah hak tersebut jatuh kepada nenek sebelah ibu kemudian bapa dan seterunya.

    Kesimpulannya, hadhanah merupakan ketetapan wajib yang dilaksanakan. Haram membiarkan anak-anak tanpa penjagaan, seperti makan minum anak dan juga pendidikan mereka. Ia menjadi fardhu ain ke atas ibu atau bapa ketika umur mereka masih menyusu dan kecil. Ia adalah wajib ke atas ibu bapa kerana mengabaikan anak kecil adalah sama seperti membinasakan mereka.

SYARAT SYARAT HADHANAH

1. Individu tersebut beragama Islam

2. Individu tersebut berakal- Orang gila tidak layak, walaupun gila tidak berterusan

3. Individu tersebut sudah baligh - Kanak -kanak belum baligh tidak layak kerana dia masih tidak mampu menguruskan dirinya

4. Individu tersebut berakhalak dan beramanah dan

5. Individu tersebut tinggal di kawasan kanak-kanak tersebut serta tidak menghadapi apa-apa akibat buruk dasmani dan rohani

SEBAB SEBAB HILANG KELAYAKAN HADHANAH

   Dalam beberapa keadaan tertentu hak penjagan anak itu boleh hilang seperti yang berikut:

1. Berpindah ketempat lain dengan tujuan untuk menghalang bapa kanak-kanak itu daripada menziarahi

2. Berkelakuan buruk atau fasik sehingga kanak-kanak tersebut tidak aman untuk tinggal bersama

3. Berkahwin dengan seorang lelaki yang tidak mempunyai pertalian dengan kanak-kanak tersebut.

4. Murtad

5. Menzalimi kanak-kanak tersebut seperti menderanya dan lain-lain

ORANG-ORANG YANG BERHAK MELAKUKAN HADHANAH

Menurut seksyen 81(1) Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984, ibu meupakan orang yang paling berhak untuk menjaga anak kecilnya semasa perkahwinan dan selepas pembubarannya dan tertakluk kepada seksyen 82 yang menerangkan tentang syarat-syarat untuk menjadi hadinah.^[6]

   Walau bagaimanapun, menurut seksyen 81(2) jika mahkamah mendapati bahawa ibu hilang kelayakan atas penjagaan anak maka hak hadhanah akan berpindah kepada salah seorang individu tersebut iaitu nenek sebelah ibu hingga ke atas, bapa, nenek sebelah bapa hingga ke atas, kakak atau adik perempuan seibu sebapa, kakak atau adik perempuan seibu, kakak atau adik perempuan sebapa, anak perempuan dari kakak atau adik perempuan seibu sebapa,  anak perempuan dari kakak atau adik perempuan seibu, anak perempuan dari kakak atau adik perempuan sebapa, emak saudara sebelah ibu, emak saudara sebelah bapa, waris lelaki yang boleh menjadi warisnya sebagai asabah atau residuari dengan syarat penjagaan anak itu tidak menjejaskan kebajikan anak tersebut. Hadinah tersebut mestilah tertakluk kepada subseksyen (3) iaitu jika penjagaan anak itu jatuh ke atas seorang lelaki maka lelaki tersebut mestilah muhrim kepada anak itu iaitu seseorang yang dilarang berkahwin dengannya.

     Selain itu, menurut seksyen 81(4), jika ada beberapa orang yang berkelayakan untuk menjaga anak itu dan mereka bersetuju untuk menjaganya maka yang paling tua antara mereka mestilah dipilih dan mestilah tertakluk kepada seksyen 82 dan 84 di mana hadinah perlulah menepati syarat dan menjaga anak tersebut dalam tempoh penjagaan yang ditetapkan.

TEMPOH HADHANAH

Hadhanah berakhir apabila kanak-kanak itu tidak lagi memerlukan pengasuhan perempuan, telah mencapai umur mumaiyiz dan mampu berdikari iaitu mampu menguruskan sendiri keperluan asasnya seperti makan sendiri dan mandi sendiri. Oleh itu tidak ditentukan tempoh tertentu mengenai hadhanah ini. Menurut mazhab Syafi’I dan Hanbali, tempoh hadhanah tidak dihadkan dengan tempoh masa atau umur tertentu. Bagaimanapun fatwa mazhab Hanafi dan lain-lain menyebut:

“Masa hadhanah berakhir apabila kanak-kanak itu berumur tujuh tahun sekiranya lelaki dan sembilan tahun jika perempuan”.^[7]

   Mazhab ini berpendapat bahawa penambahan masa bagi kanak-kanak perempuan adalah perlu bagi membolehkan mereka membiasakan diri dengan kebiasaan orang-orang perempuan yang mempelajarinya daripada pengasuhan tersebut. Selepas kanak-kanak itu mumaiyiz, ia diberi hak memilih sendiri untuk tinggal bersama ibu atau bapanya.^[8]

     Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Seorang perempuan menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah! Bekas suamiku ingin mengambil anakku. Anakku telah memberiku minum daripada telaga Abu ‘Inabah. Sesungguhnya, dia amat berguna kepadaku.” Rasulullah SAW bersabda: “Buatlah undian.” Maka bekas suami perempuan tersebut berkata: “Sesiapa yang boleh menghalangku daripada anakku!” Rasulullah SAW bersabda: “Ini bapamu dan ini pula ibumu, peganglah tangan siapa yang kamu pilih.” Lalu, anak tersebut pun memegang tangan ibunya dan mengikutnya pulang.”^[9]

     Di Malaysia, tempoh Hadhanah telah diperuntukkan di dalam Seksyen 84 Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984. Seksyen 84 Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan bahawa:

(1) Hak hadhinah bagi menjaga seseorang kanak-kanak adalah tamat setelah kanak-kanak itu mencapai umur tujuh tahun, jika kanak-kanak itu lelaki, dan umur sembilan tahun, jika kanak-kanak itu perempuan, tetapi Mahkamah boleh, atas permohonan hadhinah, membenarkan dia menjaga kanak-kanak itu sehingga kanak-kanak itu mencapai umur sembilan tahun, jika kanak-kanak itu lelaki, dan umur sebelas tahun, jika kanak-kanak itu perempuan.

(2) Setelah tamatnya hak hadhinah, jagaan adalah turun kepada bapa, dan jika kanak-kanak itu telah mencapai umur kecerdikan (mumaiyiz), maka kanak-kanak itu adalah berhak memilih untuk tinggal dengan sama ada ibu atau bapanya, melainkan jika Mahkamah memerintahkan selainnya.^[10]

     Maka, dapat disimpulkan bahawa tempoh hadhanah tamat setelah kanak-kanak mencapai umur mumaiyiz, iaitu tujuh tahun untuk kanak-kanak lelaki dan sembilan tahun untuk kanak-kanak perempuan. Setelah tamatnya hak hadhanah, jagaan adalah turun kepada bapa dan jika kanak-kanak itu telah mencapai umur (mumaiyiz), maka kanak-kanak itu berhak memilih untuk tinggal dengan sama ada ibu atau bapanya, melainkan jika Mahkamah Syariah memerintahkan selainnya.

PENUTUP

Hadhanah adalah hak mutlak seorang kanak-kanak dan penentuan hadhanah yang terbaik memberikan kemaslahatan kepada kebajikan dan kehidupan kanak-kanak. Mahkamah menitikberatkan keupayaan penjaga dalam memberikan segala keperluan dalam penjagaan. Kriteria penjaga itu seharusnya dapat memberi kebajikan kepada kehidupan kanak-kanak dan dapat mengelakkan seorang kanak-kanak itu dari mengalami sebarang kemudaratan yang memungkinkan menjejaskan pembesaran, pendidikan dan kehidupan seharian kanak-kanak tersebut. Ini merupakan asas-asas pertimbangan yang dilihat mahkamah dalam menentukan penjaga kanak-kanak. Malah mahkamah juga serius memandang jauh kepada kesan sekiranya kanak-kanak tidak diberikan nilai penjagaan yang baik. Kanak-kanak tidak mampu untuk mandiri secara tersendiri dan secara fitrahnya perlu kepada penjaga. Walau bagaimanapun, setiap kes akan memberi impak yang berbeza berkenaan apa yang terbaik untuk kemaslahatan, keperluan dan kebajikan seseorang anak kerana setiap kes mempunyai fakta latar belakang yang berbeza. Oleh yang demikian, penjaga beragama Islam, berakhlak mulia serta mempunyai pertalian ibu atau ibu saudara adalah orang yang paling berhak dan yang lebih diutamakan untuk memelihara kanak-kanak hasil daripada penceraian.

---

[1] Seksyen 84, Akta Undang Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984

[2] Nur Zulfah Md Abdul Salam, ‘Asas Pertimbangan Dalam Penghakiman Hadanah: Analisis Terhadap Kes Kes Di Mahkamah Syariah’ , Jabatan Undang-undang, Fakulti Syariah dan Undang-undang, Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS), (2018) , 48.

[3] Zanariah Noor, ‘Aplikasi Prinsip Kebajikan Kanak Kanak Dalam Kes Hadanah’ , Malaysian Journal Of Syariah And Law (USIM), Vol.2 (2010) , 66.

[4] Surah at-Tahrim ayat 6

[5] Seksyen 81 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984

[6] Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984. Diambil dari www2.esyariah.gov.my.

[7] Abdul Monir Yacoob & Siti Shamsiah Md Supi 2006:153

[8] Umar Mukhtar Mohd Noor, ‘Bayan Linnas Siri Ke-214: Solusi Rasulullah SAW Dan Para Sahabat Terhadap Pertikaian Hadhanah’, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

[9] Riwayat Abu Daud (2277).

[10] Seksyen 84 Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 (Akta 303).